Агадот — Почему мудрецы писали агадот в скрытой форме?

От редакции. Мы продолжаем публикацию материалов рава Хаима Фридленедера, связанных с пониманием высказываний мудрецов, в частности, пониманием агадических высказываний.

Глава 1

1. Почему мудрецы писали агадот в скрытой форме?

Необходимо понять, почему мудрецы, когда писали слова агады, сделали понимание своих слов столь трудным для нас. Они облачили истинный смысл того, что писали, во многие странные одежды, в аллегории, загадки и притчи. [В отличие от алахи. Слова мудрецов, связанные с определением практического закона, максимально точны, хоть и лаконичны.]

В предисловии к комментарию к Мишне Рамбам подробно объясняет, почему мудрецы написали агадот именно в такой форме. Он пишет так.

«Ни в коем случае не следует думать, что четвертый вид находящихся в Талмуде высказываний мудрецов, а именно, драш — агадот — обладает малой ценностью и не приносит пользы. Упаси Б-г думать, что высказывания, относящиеся к категории агада, приносят меньшую пользу, чем относящиеся к категории законов. В действительности же, в этой категории высказываний содержится великая мудрость, так как они состоят из удивительных загадок и желанных разуму премудростей. Тот, кто вдумается в эти высказывания, постигая их разумом, поймет и увидит в них истинное благо, больше которого нет. Обдумывая агадические высказывания мудрецов, мы приходим к идеям, которые помогают нам прийти к истинному благу. И благодаря этим высказываниям откроет для себя Б-жественные понятия — пути Всевышнего, [которые проявляются при управлении миром], Его деяния и мудрость, как сказали мудрецы (“Сифри”, гл. Экев на стих (Дварим, 11:22): “Ходить всеми путями Его и прилепиться к Нему”): “Если хочешь познать Того, Чьим речением создан мир, изучай агаду. Ибо таким образом ты постигаешь Всевышнего, благословен Он, и прилепляешься к Его путям”. И [откроет] истинную суть вещей, которую мудрецы скрыли, поскольку не хотели высказывать её в открытой форме… из-за того, что эти понятия столь возвышены, мудрецы скрыли истинный смысл своих слов …и все, над чем трудились философы в течение многих поколений. Мудрецы в агадот намекали на большее количество знаний, чем те, что многие поколения философов приобрели тяжелым трудом».

2. Невероятные вещи, описываемые в агадот – это вызов интеллекту изучающего

Рамбам продолжает: «Если будешь понимать слова мудрецов буквально, увидишь вещи настолько маловероятные, что нет ничего более странного. Почему же мудрецы облачили столь важные идеи в диковинные одежды? На то у них были веские причины. Одна из них — отшлифовать разум изучающих и отточить их сердца». Одна из целей, которую преследовали мудрецы — это научить нас глубоко обдумывать изучаемое и не довольствоваться поверхностным пониманием. Однако недостаточно только «отшлифовать разум». Требуется также «отточить сердце», поскольку тайны, скрытые в словах мудрецов — это зачастую вещи чрезвычайно деликатные. Для того, чтобы их правильно понять, недостаточно чисто интеллектуального понимания. Нужно также, чтобы сердце, глубинные аспекты души, почувствовали их. Для того, чтобы заставить нас приложить усилия и прийти к глубокому пониманию, мудрецы завуалировали свои идеи.

3. Сокрытие — для того, чтобы ослепить глупцов и не дать им презреть слова мудрецов

Рамбам продолжает: «и еще для того, чтобы ослепить глупцов» — слова мудрецов специально записаны в скрытой форме, чтобы ослепить глупцов и не дать им понять истинный смысл сказанного… «чтобы никогда не озарили их сердца» — чтобы сияние, скрытое в словах мудрецов, не озарило их сердца, так как эти глупцы не желают раскрыть свои сердца для того, чтобы обрести верное понимание слов мудрецов. Поэтому лучше, чтобы они не понимали эти слова вообще. «И даже если покажешь им сияние содержащейся в них истины, отвернутся от неё из-за собственной убогости». Если бы мудрецы раскрыли все свои тайны, и глупцы увидели бы скрытый в них свет истины, из-за нежелания понять они непременно закрыли бы свои сердца. В самой природе глупцов есть недостаток, который не дает им захотеть постичь и признать слова мудрецов. «Как сказано о них и о подобных им (Кидушин, 71а): «Им не раскрывают тайну» — ибо их интеллект недостаточно развит, чтобы обрести ясное понимание истины. Они не поймут сказанного и не смогут оценить ценность и важность изложенного мудрецами. Поэтому им не следует раскрывать истинный смысл слов. Мудрецы сказали об этом (Брахот, 55а): «Сказал Раби Йоханан: Всевышний дает мудрость только тому, кто обладает мудростью, как сказано (Даниэль, 2:21): “дает мудрость разумным и знание — способным понимать”. Мы же вывели это из того, что написано (Шмот, 31:6): “и в сердце всякого мудрого сердцем вложил Я мудрость”». На первый взгляд, это утверждение вызывает недоумение. Зачем давать мудрецам мудрость, ели она уже есть у них? Мудрость надо было дать глупцам! (И этот вопрос задается в книге «Мидраш Танхума», гл. Ваякель, 2.) Кроме того, необходимо понять аргумент Рамбама: почему мудрецы не раскрыли тайны агадот? Что страшного в том, что глупцы не смогут их правильно понять?

Ответ таков. Предположим, что некий человек является владельцем чрезвычайно ценного предмета, которым очень дорожит. Если он захочет подарить кому-то этот предмет или даже просто показать — он будет готов отдать или показать его только тому, кто способен оценить его значимость и достоинство. Ведь тот, кто этот предмет не ценит, отнесется к подарку без должной серьезности и не станет охранять свое достояние должным образом. В представлении нынешнего обладателя ценного объекта такое поведение — как осквернение святыни. Можно привести пример таких взаимоотношений: коллекционер, который собирает антикварные книги, не подарит и даже не даст на временное пользование одну из своих книг человеку, который не разбирается в древних фолиантах. Ведь этот человек не сможет оценить книгу; вместо этого он начнет попирать достоинство столь ценного предмета, он скажет, что книга в плохом состоянии, печать её чрезвычайно низкокачественна, её трудно читать. И вообще, есть более новые издания этой книги, намного лучше данного экспоната. Из-за этого он не будет обращаться с древней книгой достаточно бережно.

То же самое относится к словам мудрости: из-за их величайшей ценности и значимости Всевышний дает их только мудрецам, способным оценить их достоинство. Эта оценка происходит не в сухом интеллекте, а в глубинах сердца. Поэтому сказано: «в сердце всякого мудрого сердцем вложил Я мудрость». Только таким мудрецам Всевышний дарит глубокое понимание мудрости, проникающее в самые дальние уголки их сердец. Именно поэтому мудрецы скрыли содержащуюся в агадот мудрость от глупцов — они не смогут оценить мудрость. Более того, они «отвернутся от неё» — не захотят узнать и понять слова мудрости, презреют их, а это — осквернение святыни.

4. Рав Симха З. З. Бройде и его ученики — трепетное отношение к мудрости

[Рав Симха Зисл Зив Бройде (1824 – 1898), также известный как «Альтер из Кельма», был одним из величайших учеников рава Исраэля Салантера. В 1865 г. он основал ешиву «Талмуд Тора» в городе Кельм. Со временем, несмотря на небольшое количество учащихся, она стала одним из наиболее важных Торанических учебных заведений своего времени. Большинство её выпускников становилось лидерами общин, основателями ешив и раввинами. Рав Элияу Элиэзер Деслер был одним из учеников этой ешивы (правда, уже после смерти рава Симхи Зисла). Автор данной статьи, рав Хаим Фридлендер, был одним из ближайших учеников рава Деслера. Следовательно, его можно считать прямым духовным наследником рава С. З. З. Бройде, о котором он ведет речь.]

Рав Симха Зисл Зив Бройде очень высоко ценил слова мудрости. Прежде чем дать лекцию, которая с его точки зрения была особенно важна, он требовал, чтобы слушатели заплатили за вход. Конечно же, он не поступал так из желания заработать деньги. [Известно, что за преподавательскую деятельность, которой он посвятил всю свою жизнь, он вообще не получал ни копейки. Он зарабатывал на жизнь, выполняя работу на стороне.] Он требовал плату, так как мысли и чувства, которые он вкладывал в свои уроки, были для него в высшей степени важны и дороги. Он хотел, чтобы для его слушателей они тоже приобрели ценность — ибо вещь, за которую пришлось заплатить, ценят гораздо выше, чем то, что получают бесплатно.

Также форма, в которой преподносились его лекции, вызывала особое уважение к их содержанию — так я слышал от первого машгиаха ешивы Поневеж (в городе Бней Брак), рава Аббы Гроссбарда. Однажды он сказал одному из выпускников ешивы Кельме: «В Кельме каждое слово мудрости оборачивали в бумагу». То есть все, что там говорилось — говорилось в самой уважительной форме.

Действительно, сегодня приходится рассказывать слова мудрости даже людям, которые могут отнестись к ним с недостаточным уважением. Тем не менее, не следует раскрывать мудрость глупцам, которые вообще не смогут её оценить. Поэтому мудрецы, из-за чрезвычайной важности передаваемой ими мудрости передали её в виде намеков, которые смогут понять только умные люди.

5. «Мед и молоко у тебя под языком»

Рамбам продолжает: «И также были некоторые аспекты мудрости, которые мудрецы не хотели раскрывать некоторым. И об этом повествуется (в трактате Хагига, 13а), что был один мудрец, который познакомился с людьми, владевшими знанием маасе берешит [тайнами сотворения мира], а сам он владел знанием маасе меркава [сокровенных тайн Б-жественного правления]. Он сказал своим знакомым: “обучите меня маасе брешит, а я обучу вас маасе меркава”. Те ответили ему: “хорошо”. После того, как те обучили его маасе берешит, и от него требовалось обучить их маасе меркава, он не стал обучать их маасе меркава. И не дай Б-г даже подумать, что он не выполнил обещание из-за злонамеренности, чтобы утаить от них знание или из желания обрести превосходство над ними. Такие побуждения постыдны даже для простого человека, тем более для тех святых праведников. В действительности, он поступил так из-за того, что видел, что ему подобает знать то, что знают они, а им не подобает знать то, что знает он. Он действовал не из гордыни, не дай Б-г. Мудрецы умели оценивать себя и других, и этот мудрец понял, что ему подобает узнать от них маасе берешит, а им не подобает узнать от него маасе меркава.

Этот мудрец обосновал свои действия, приведя стих (Шир а-Ширим, 4:11) “мед и молоко у тебя под языком”. Мудрецы объяснили это, говоря, что мудрость сладостна, и душа наслаждается ею, как небо наслаждается медом и молоком. Но её следует прятать, и не обсуждать её; она ни в коем случае не должна оказываться на языке — как сказано “под языком”». Она должна быть спрятана «под языком», и её нельзя обсуждать открыто.

6. Всевышний раскрывает тайны тем, кто прилежно трудится над их постижением

Рамбам продолжает: «Однако тексты намекают на них [на тайны] только в чрезвычайно завуалированном виде. Маасе берешит и маасе меркава мудрецы записали только в виде намека. А когда Всевышний изгонит покров скудоумия из сердца того, кто желает этого — когда Всевышний хочет раскрыть человеку тайны Торы, Он снимает с него покров глупости, который не дает ему понять тайны, скрытые в словах мудрецов. Однако “снятие покрова” происходит только после того, как он привыкнет усердствовать в постижении мудрости. То есть только тот, чье сердце жаждет знаний, и кто прикладывает все усилия для обретения мудрости, поймет их [тайны мудрецов] по уровню своего разума».

Перевод — рав Берл Набутовский