ID2_9821:::https://ru.wikipedia.org/wiki/Мишна Мишна<br><br>Труд амореев называется Гемарой,... Перейти к объекту с этой ссылкой на главной ::: Перейти на страницу объекта с этой ссылкой

    ID_858:ID2_9821 :: Копия содержания страницы:
  https://ru.wikipedia.org/wiki/Мишна [открыть в этом окне]
Мишна

Труд амореев называется Гемарой, это род комментария на Мишну; Мишна и Гемара вместе составляют Талмуд. Мишна только одна, Гемар же — две, иерусалимская и вавилонская[3].
* * *
С завершением записи Мишны закончилась эпоха «танаим» и началась эпоха «амораим» — толкователей Мишны. Дальнейшее развитие раввинского законодательства шло по пути составления комментариев к Мишне. Эти комментарии за следующие три столетия были записаны главным образом на арамейском языке и известны как Гемара. Гемара известна также как Вавилонский Талмуд.
* * *
Мишна содержит 63 трактата в шести разделах (трактаты подразделяются на главы, а главы — на отдельные законы, каждый из которых называется как и вся книга — «мишна»):

Размер содержания копии:     0.00011 Гб. / 0.11018 Мб. / 112.82227 Кб. / 115530 байт

Мишна

[править | править код]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигацииПерейти к поиску
Мишна
ивр. ‏מִשְׁנָה‏‎
ЖанрРаввинистическая литература[d]
АвторИехуда ха-Наси и Таннаи
Логотип Викитеки Текст произведения в Викитеке
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Пинские евреи читают Мишну (1924)

Мишна́[1] (ивр. ‏מִשְׁנָה‏‎ — букв. «повторение») — древнееврейский религиозно-юридический сборник[2]; древнейший после Библии сборник законов[3]; первый[4] письменный текст, содержащий в себе основополагающие религиозные предписания ортодоксального иудаизма. Согласно еврейской традиции, Мишна является частью устного Закона, преподанного Всевышним Моисею на горе Синай вместе с письменным Законом (Торой) и записанного позднее[5].

Окончательная редакция составлена рабби Иехудой ха-Наси (последним из таннаимов, т. e. учителей фарисейского направления) в 189—219 годы н. э.[6]; в ней собраны и распределены по отделам и трактатам те толкования и дополнения к Писанному закону, которые служили руководством в религиозной практике — как совокупность иудейских традиций, возникших ещё до начала III века до н. э.[3][7]. В этом смысле Мишна означает Устный Закон в противоположность письменному[7]. В широком смысле под термином Мишна понимают и галахические мидрашим и Тосефту — толкования к Мишне[7].

Мишна не является сборником законов в общепринятом смысле, так как в большинстве случаев в ней приводятся и ставятся рядом различные мнения древних законоучителей, без указания окончательного решения. Тосефта, как сборник, составлена на тех же основах и в той же форме, как и Мишна, а МехилтаСифра и Сифре показывают, как возник в каждом отдельном случае устный закон из закона писанного — прямо из текста или опираясь на содержавшийся намёк. Они представляют собой непрерывный галахический (о праве) и аггадический (о морали) комментарий к Св. Писанию: дошедшая до нас часть Мехилты — к Книге Исход, Сифра — к Книге Левит, а Сифре — к Книге Чисел и Второзаконию[3].

Следом за составлением Мишны её стали объяснять в школах вместе со Св. Писанием, стараясь привести её к источнику — к Библии или к более древним, действительным или предполагаемым, традициям. Тосефта, Мехилта, Сифра, Сифре и другие подобные произведения, которые не дошли до нас или дошли лишь в отрывках, также стали предметом исследования. Все суждения, высказанные амораями (ивр. ‏‏אָמוֹרָאִים‏‎ амораим — «объясняющие») при изучении Мишны и подобных ей сочинений в течение 300 лет в высших школах Палестины и Вавилонии, а также все мнения, выраженные во время прений, — все это собиралось и заносилось в хаотическое собрание протоколов — Талмуд. Труд амореев называется Гемарой, это род комментария на Мишну; Мишна и Гемара вместе составляют Талмуд. Мишна только одна, Гемар же — две, иерусалимская и вавилонская[3].

Число трактатов Мишны — 63; в Гемаре вавилонской 37 трактатов, в Гемаре иерусалимской их 39[8].

Этимология[править | править код]

Слово мишна (ивр. ‏משנה‏‎) происходит от корня ש-נ-ה (шин-нун-хе), означающего «заучивание» или «повторение». Вариация этого корня в том же значении встречается и в других семитских языках: ср. арамейское слово танна (арам. תנא)[7] и арабское слово сунна (араб. سنة‎).

История написания[править | править код]

Мишна была собрана и отредактирована в конце II — начале III века н. э. раввином Иехудой ха-Наси, который известен как просто «Рабби». Почти весь текст написан на иврите, за исключением нескольких стихов, которые написаны на арамейском языке.

Тексты Мишны первоначально существовали только в устной форме и передавались от учителя к ученику. Самые древние из них относятся к периоду правления Хасмонеев. Источниками Мишны служили воспоминания очевидцев (в основном в трактатах, посвящённых богослужению в Иерусалимском Храме); толкование заповедей Торы, содержащееся, в основном, в галахических мидрашах; решения раввинских судов, выступающие в качестве прецедентов. В I—II веках н. э. всё это стали сводить в сборники галахических постановлений; особую роль в их систематизации сыграл Рабби Акива, которого называют «отцом Мишны». Он же выдвинул идею о том, что законы, выведенные путём толкования Торы, имеют такую же силу, как и заповеди, содержащиеся в самой Торе, так как и то и другое было сообщено Моисею Богом.

Иехуда ха-Наси, тщательно отобрав имевшийся в его распоряжении материал, составил окончательный, канонический вариант Мишны. В ряде случаев он подвёл итог спорам законоучителей, выведя окончательные постановления по ряду вопросов. Все прочие высказывания раввинов с I века до н. э. до II века н. э. стали таким образом неканоническими — «внешними» (арам. בָּרַיְתָאбара́йта). Сборники этих высказываний начали формироваться сразу после составления Мишны; один из первых таких сборников — Тосефта — сохранился до нашего времени и включается в стандартное издание Талмуда.

С завершением записи Мишны закончилась эпоха «танаим» и началась эпоха «амораим» — толкователей Мишны. Дальнейшее развитие раввинского законодательства шло по пути составления комментариев к Мишне. Эти комментарии за следующие три столетия были записаны главным образом на арамейском языке и известны как Гемара. Гемара известна также как Вавилонский Талмуд.

Структура и содержание[править | править код]

Мишна содержит 63 трактата в шести разделах (трактаты подразделяются на главы, а главы — на отдельные законы, каждый из которых называется как и вся книга — «мишна»):

Первоначально состав разделов и порядок следования трактатов не был определён; он имеет некоторые различия в Мишне и в обоих Талмудах (Вавилонском и Иерусалимском). Традиционно считается, что трактатов в Мишне 60, а не 63. Действительно, изначально первые три трактата раздела Незикин составляли один трактат, который из-за большого размера был разбит на три равные части. Трактаты Санхедрин и Макот также представляли собой один трактат, что очевидно ввиду их смыслового единства. В конечном счёте трактаты внутри разделов расположили по принципу уменьшения объёма, который, однако, не всегда соблюдается. Так, в начало первого раздела поместили трактат Брахот, имеющий к основной теме раздела лишь косвенное отношение.

В своём построении Мишна носит следы того, что когда-то это был текст, предназначенный не для записи, а для запоминания. Законы в ней приводятся не в систематическом, а в ассоциативном порядке: так, в трактате Сота, посвящённом испытанию жены, подозреваемой в измене (см. Чис. 5:11—31), после закона о том, на каком языке должен быть написан свиток заклятия, в нескольких главах следует обсуждение о том, на каком языке следует произносить различные молитвы, речи и т. п. Трактаты часто начинаются с легко запоминаемых числовых правил, а заканчиваются описанием какого-либо интересного и поучительного случая или просто запоминающимся высказыванием, не имеющим как бы прямого отношения к исполнению заповеди, но оставляющим свободу толкования и морального вывода изучающему.

Являясь по сути правовым кодексом и руководством к действию в различных областях жизни, Мишна не претендует на полноту нюансов, но любое последующее толкование не может противоречить букве закона. Законы письменной Торы, вокруг которых строится всё содержание и обсуждение определённого трактата, в нём не приводятся полностью: предполагается, что читатель с ними уже хорошо знаком. Некоторые галахические вопросы остаются не решёнными однозначно: приводится только мнение разных раввинов на этот счёт. Таким образом, целью работы составителя была запись полного свода основ религиозных законов, чтобы каждый мог основывать на нём свои действия и решения. Текст Мишны стал каноническим, а дальнейшее толкование положений Мишны пошло по пути её комментирования и разъяснения истоков.

Комментаторы Мишны[править | править код]

Среди комментариев к Мишне наиболее популярным многие столетия был комментарий рабби Овадия из Бертинуро, которого кратко называют Бартиноро[9] (или Бертинура, Бертинуро[10]). Комментарий Бартиноро охватывает все трактаты Мишны и даёт простой смысл законов в ней написанных. Для этого автор привлекает как обсуждение Мишны Талмудом, так и комментарий Раши к Талмуду.

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1.  Мишна — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  2.  Мишна // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  3. ↑ Перейти обратно:1 2 3 4 Еврейская литература // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  4.  Адольф Шаевич, Этери Чаландзия. Еврейский вопрос. — ISBN 5961422852.
  5.  Мишна : [арх. 4 января 2023] // Меотская археологическая культура — Монголо-татарское нашествие. — М. : Большая российская энциклопедия, 2012. — С. 518. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 20). — ISBN 978-5-85270-354-5.
  6.  Канон Мишны // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  7. ↑ Перейти обратно:1 2 3 4 Мишна // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  8.  Масехет // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  9.  Бертиноро, Обадия бен-Авраам // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  10.  Раби Овадья Бартанура (Бертинуро)Дата обращения: 1 февраля 2020. Архивировано 1 февраля 2020 года. Биография духовного лидера евреев, автора знаменитых комментариев к мишне (Устной Торе).

Литература[править | править код]

Текст[править | править код]

Ссылки[править | править код]

Эта страница в последний раз была отредактирована 12 марта 2023 в 13:24.
Меня зовут Валера и я хочу запустить 2 вирусных идеи, которые искал уже давно, ЧТОБЫ ИЗМЕНИТЬ ЧТО-ТО В ЭТОМ МИРЕ. Во-первых это символ +2800 значение которого совершенно противоположно +100500:

И он для того, чтобы рассказать о еврейском фашизме, 2800 рабах каждому еврею, а главное о каббалистическом языке и каббалистических методах и электронном концлагере который нам готовят и как его избежать. Я думаю многие из вас слышат об этом первый раз и не понимают о чем это я:-) Но это интересно, важно знать каждому и каждому важно рассказывать об этом другим. Подробнее об этом на сайте plus2800.ru.

А во-вторых волшебный третий нос на лбу:-) Это как у пастофарианцев друшлак на голове.

Тоже религиозный символ, но тройного назначения.

Во 1-ых это тоже религиозный символ придуманный для того, чтобы рассказать о +2800 и его значениях.

Во 2-ых наделяет сверхспособностью о которой мечтал один английский комик.

В 3-их он может спасти тому кто его носит жизнь!

А в 4-ых его можно использовать как антистресс который всегда под рукой.
И в отличии от друшлака его можно носить хоть постоянно - хоть дома, хоть в офисе, хоть на улице даже не замечая этого. В любую погоду и он подходит под любую одежду.

У учительницы их Химок были проблемы из-за того, что она пришла в школу с друшлаком на голове и вела в таком виде урок. Из-за этого у неё были проблемы и это была разовая акция. А ношение третьего носа можно обосновать и практическими соображениями перечисленными выше. Но при этом все равно все будут знать откуда взялась такая мода, для чего и какие смыслы несет.

И подробней об этом на сайте plus2800.ru.

А самое главное, что когда я начинал этот проект, то думал что люди верят в религиозную чушь, потому что не знают о лжи и преступлениях церквей и если им рассказать, то они перестанут верить. Но на самом деле ни х.... И многие готовы верить в это, поддерживать это или по крайней мере относиться нейтрально, потому что думают что хоть это и ложь, но ложь полезная и выгодная, поэтому пусть будет.

Хм... Возможно поможет если объяснить, что это вредная ложь и они то как раз и создают проблемы, которые решают. Но как ни странно это тоже малоэффективно.

А знаете в чем причина? Людей зазомбировали и научили так, что им кажется. что они думают сами, а на самом деле думают чужими мыслями и никакие аргументы и факты ничего не изменят. Вот если телевизор скажет и в то, что будут говорить люди вокруг они поверят скорее чем логике и здравому смыслу. Поэтому чтобы они "услышали" логику и здравый смысл, нужно чтобы миллионы людей говорили об этом. И для этого и был придуман волшебный третий нос на лбу.

И вот если миллионы, десятки миллионов, сотни миллионов будут носить волшебный третий нос и рассказывать о том, что зашифровано в символе +2800, то они вдруг услышат здравый смысл и логике и вдруг они "поймут"... Хотя на самом деле нет, а просто опять поверят авторитету. Но в принципе это на данном этапе и не важно - главное результат. Но в общем идея такая и подробнее об этом на сайте plus2800.ru



Скачать все эти страницы с ссылками
и привязанными к ним файлами