ID2_8336:::https://ru.wikipedia.org/wiki/Симеон_Верхотур... Симеон Верхотурский Перейти к объекту с этой ссылкой на главной ::: Перейти на страницу объекта с этой ссылкой

    ID_589:ID2_8336 :: Копия содержания страницы:
  https://ru.wikipedia.org/wiki/Симеон_Верхотур... [открыть в этом окне]
Симеон Верхотурский

Размер содержания копии:     0.00011 Гб. / 0.11402 Мб. / 116.75684 Кб. / 119559 байт

Симеон Верхотурский

[править | править код]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигацииПерейти к поиску
Симеон Верхотурский
Икона «Симеон Верхотурский в молении Спасу», 1903 год
Икона «Симеон Верхотурский в молении Спасу», 1903 год
Родилсяок. 1607
Умер1642
с. Меркушино
Почитаетсяв Русской православной церкви
Прославлен1694
В ликеправедных
Главная святынямощи в Верхотурском Николаевском монастыре
День памяти12 (25) мая10 (23) июня12 (25) сентября18 (31) декабря29 января (11 февраля)
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе

Симеон Верхотурский (Симеон Меркушинский; ок. 16071642) — святой Русской православной церкви, почитается в лике праведных. Память совершается: 18 (31) декабря — день прославления), 12 (25) сентября — первое перенесение мощей12 (25) мая — второе перенесение мощей, 29 января (11 февраля) — Собор Екатеринбургских святых и 10 (23) июня — Собор Сибирских святых.

Симеон Верхотурский почитается как небесный покровитель уральской земли[1].

Жизнеописание[править | править код]

Симеон Верхотурский с житием

Сведения о жизни Симеона очень краткие и известны только из его жития, составленного в конце XVII века на основе рассказов его современников — «Повесть известная и свидетельствованная о проявлении честных мощей и отчасти сказание о чудесах святаго и праведнаго Симеона новаго сибирскаго чудотворца». Составил эту повесть митрополит Тобольский и Сибирский Игнатий после того, как освидетельствовал в 1695 году обретенные мощи праведника.

Согласно житию, Симеон родился в знатной боярской семье в Европейской России. После смерти родителей в Смутное время пришёл на Урал и сначала поселился в Верхотурье. В 1620 году перебрался в село Меркушино (около 53 км от Верхотурья). Именно в Меркушине и его окрестностях он провёл бо́льшую часть жизни, скрывая своё происхождение. Главной чертой его христианского подвига было «социальное опрощение»[2].

В селе посещал местную деревянную церковь святого Архангела Михаила. В десяти верстах от Меркушина, на берегу реки Туры, Симеон летом уединялся для молитвы, добывая себе пропитание рыбной ловлей. Зимой он занимался пошивом шуб для крестьян в сёлах Верхотурского уезда. Отличался нестяжанием, и чтобы не получать платы оставлял одежду недошитой и уходил из села. Проповедовал покорность и ещё при жизни заслужил подвижничеством и честностью славу праведного. Праведный Симеон явил собою новый тип святости — «опрощения».

Вёл проповедь христианства среди вогулов. Скончался в Меркушине в 1642 году и был похоронен на кладбище при церкви.

Обретение мощей[править | править код]

В 1692 году гроб Симеона поднялся из могилы, так что в нём стали видны его останки. Местные жители расценили это как признак святости умершего, но его имя вспомнить не смогли. После этого появились сообщения о чудесных исцелениях, связанных с Симеоном (в основном исцеление кожных заболеваний с помощью земли из могилы святого). В 1693 году в Меркушино сибирским архиереем был направлен клирик Матфей для изучения сообщений о чудесах. Он сделал сообщение митрополиту и дал указание построить над могилой небольшой голбец.

18 декабря 1694 года по указанию митрополита Сибирского и Тобольского Игнатия игуменом Далматовского монастыря Исааком с прочими клириками было совершено освидетельствование мощей и опрос о имевших место исцелениях. На следующий день в Меркушино прибыл сам митрополит, но, выслушав донесение Исаака, что «в гробе нашли совершенно целое тело, исключая истлевших пальцев у одной руки и платья, и что при свидетельствовании они ощутили от тела благовонный запах», отнёсся к данному факту скептически[3]. Житие сообщает, что после этого у митрополита заболел глаз и он, решив, что это кара за его сомнение, сам освидетельствовал мощи. В гробе, поднятом из могилы, были найдены костные останки, плотно покрытые плотью, и истлевшая одежда. Игнатий объявил их нетленными, а затем, по сообщению жития, во сне получил откровение об имени святого и повелел именовать его новоявленным угодником Божиим праведным Симеоном. 30 декабря 1694 года Игнатий вновь посетил Меркушино, вторично освидетельствовал мощи, перенёс их в церковь и покрыл гроб шёлковой пеленой, а также дал указание собрать сведения о жизни святого. На их основе было составлено житие и акафист праведного Симеона.

Почитание[править | править код]

Рака с мощами Симеона Верхотурского в Николаевском монастыре, 1910 год

12 сентября 1704 года мощи Симеона из Меркушина с разрешения митрополита Филофея были перенесены в Николаевский монастырь города Верхотурье, где их поместили в монастырской церкви у правого клироса. С перенесением мощей предание связывает чудесную остановку крестного хода по молитве хромого юродивого Космы, желавшего отдохнуть[4]. В 1716 году церковь была уничтожена при пожаре, но рака с мощами не пострадала. В 1838 году после восстановления храма её установили в приделе Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы, который в 1863 году был переименован во имя святого праведного Симеона Верхотурского. Почитали и место погребения Симеона в селе Меркушино, из которого забил родник. Над ним в 1808 году вместо деревянной часовни возвели новую каменную.

В Екатеринбурге в 1886 году было организовано Братство святого праведного Симеона, Верхотурского чудотворца, имевшее целью духовное просвещение[5]. При нём в 1901 году был образован миссионерский фонд для поддержки обездоленных и лиц, вернувшихся из раскола и сектантства[6].

Крестный ход с мощами праведного Симеона 27 мая 1914 года

Мощи святого привлекали в монастырь многочисленных паломников, число которых в начале XX века достигало 60 000 человек в год[7]. В связи с этим в 1913 году в Николаевском монастыре был построен Крестовоздвиженский собор, рассчитанный на 8-10 тысяч человек. Освящение собора и перенос в него мощей уральского праведника состоялось 11 сентября 1913 года, когда отмечалось 300-летие династии Романовых. В этот день в монастырь пришла телеграмма из Ливадии, от царской семьи[8]:

Верхотурье. Николаевский монастырь
Настоятелю о. Ксенофонту

От души приветствуем Вас и братию с высокоторжественным днём освящения нового храма, дорогой нашему сердцу обители и с завтрашним великим праздником. Просим ваших молитв перед ракой Преподобного.

Николай. Анастасия

В 1914 году императорская семья пожертвовала резную серебряную сень для раки с мощами Симеона. Её торжественно перенесли из Екатеринбурга в Верхотурье крестным ходом, который продолжался 20 дней. В нём приняли участие несколько тысяч паломников, прошедших пешком более 350 км[7]. 27 мая мощи Симеона Верхотурского были торжественно перенесены из Николаевского храма в Крестовоздвиженский собор Николаевского монастыря.

Вскрытие, изъятие и возвращение мощей[править | править код]

После революции 1917 года власть в Верхотурье перешла к большевикам, и 17 августа 1918 года по требованию председателя Чрезвычайной следственной комиссии Сабурова было проведено первое вскрытие мощей праведного Симеона. Примирительная позиция настоятеля Николаевского монастыря архимандрита Ксенофонта позволила избежать выступления верующих, возмущённых кощунством, и вскрытие ограничилось только снятием с мощей покровов[9][10]. В сентябре 1918 года город перешёл под контроль армии Александра Колчака.

Крестовоздвиженский собор Верхотурского Николаевского монастыря

В июне 1919 года Белая армия начала отступление из Верхотурья. Архимандрит Ксенофонт принял решение об эвакуации насельников вместе с белогвардейцами. Церковные ценности и реликвии, включая мощи Симеона Верхотурского, были спрятаны в монастыре и в его скиту, с собой монахи забрали только серебряную раку из-под мощей[9]. Сам архимандрит не смог далеко уехать от монастыря, как он позднее писал, «какие-то хулиганы из белых солдат, невзирая на мой чин архимандрита, моих лошадей отобрали, оставив свои клячи, на которых ехать было невозможно». Путь с ракой продолжили семеро монахов во главе с игуменом Аверкием, но на границе Ирбитского уезда, видя, что белогвардейцам нет дела до них, остановились в Красносельском женском монастыре, а в феврале 1920 года вернулись вместе с ракой в Верхотурье, находившееся под контролем советских властей.

25 сентября 1920 года в день памяти Симеона Верхотурского в монастыре собралось до 15 тысяч паломников, и в этот день в рамках советской антирелигиозной компании состоялось вскрытие раки с мощами праведного Симеона. Толпа верующих была взволнована, и её успокоил архимандрит Ксенофонт, который объяснил верующим, что вскрытие мощей не нарушит их святость, и вместе с братией вынес раку из церкви, открыл её и выложил мощи на стол[9]. Через два часа после этого было получено разрешение вернуть мощи на прежнее место, но драгоценную раку изъяли «в пользу голодающих»[11]. 2 июня 1924 года мощи обследовала комиссия областного отдела здравоохранения и, найдя обряд приложения к мощам негигиеничным, опечатала гроб и строго ограничила к нему доступ[11]. 30 мая 1929 года мощи изъяли из монастыря и передали в Тагильский музей для антирелигиозной работы[12]. Однако в 1935 году в журнале «Советское краеведение» был опубликован материал о состоянии этой музейной экспозиции:

Слабо оформлен и антирелигиозный аспект в музее. Когда заходишь в комнату, где выставлены остатки костей «нетленного» Симеона Верхотурского, невольно чувствуешь, что вошёл в какую-то молельню. Здесь собрана вся священная утварь, паникадила, громадное Евангелие. Во всей системе этой выставки нет ничего антирелигиозного[13].

Рака с мощами праведного Симеона в Крестовоздвиженском соборе

После публикации этого материала директор музея был арестован, а мощи в конце 1935 года передали в Уральский антирелигиозный музей, располагавшийся в Екатеринбурге в Ипатьевском доме. После расформирования фондов музея 7 октября 1946 года мощи Симеона передали в запасники Областного краеведческого музея, где они хранились как «экспонат № 12125»[14]. 29 сентября 1947 года Товия, епископ Свердловский и Челябинский, обратился с письмом к уполномоченному по делам религии по Свердловской области Смирнову с просьбой о возвращении церкви мощей праведного Симеона, которое осталось без ответа[15].

11 апреля 1989 года мощи вернули Русской православной церкви и поместили в свердловском храме Спаса Всемилостивого. 25 сентября 1992 года основную часть перенесли в Верхотурский Николаевский монастырь в отреставрированный и вновь освящённый Крестовоздвиженский собор.

Примечания[править | править код]

  1.  Екатеринбургская епархия торжественно празднует память небесного покровителя Урала — святого праведного Симеона Верхотурского
  2.  Манькова И. Л., Медведев А. В. Симеон Верхотурский (конец XVI — сер. XVII, с. Меркушино, Верхотурского у.) // Уральская историческая энциклопедия. Екатеринбург, 2000.
  3.  Софонов В. Митрополит Сибирский и Тобольский Игнатий (Римский-Корсаков) и Симеон Верхотурский // Сибирская православная газета. 2002. — март-апрель. № 2 (54).
  4.  На Урале появился ещё один монастырь, связанный с памятью Симеона Верхотурского Архивировано 11 сентября 2012 года..
  5.  Екатеринбургские епархиальные ведомости. — 1886. — № 48. — С. 1090.
  6.  Екатеринбургские епархиальные ведомости. — 1901. — № 12. — С. 218.
  7. ↑ Перейти обратно:1 2 Паломничество к святому Симеону.
  8.  Православная газета Екатеринбургской епархии. — апрель 2008. — № 16 (481).
  9. ↑ Перейти обратно:1 2 3 Нечаева М. Ю. Верхотурские монастыри в XX веке. // Ежегодная Богословская Конференция Православного Свято-Тихоновского Богословского Института: Материалы 1999 г. — М.: Издательство Православного Свято-Тихоновского Богословского Института, 1999. — С. 332—349.
  10.  Новомученики Екатеринбургской епархии.
  11. ↑ Перейти обратно:1 2 Богданова Е. Груз «специального назначения» (Посмертные мытарства Симеона Верхотурского Праведного).
  12.  Краткая история Свято-Николаевского монастыря Архивировано 24 сентября 2015 года..
  13.  «Сопричастность». Вспоминает Нина Александровна Гончарова, старший научный сотрудник областного краеведческого музея, последняя хранительница мощей святого Симеона Верхотурского.
  14.  Экспонат № 12125, или Вернувшийся святой. Ко второму обретению мощей праведного Симеона ВерхотурскогоПравославие.Ru.
  15.  Семененко-Басин И. В. Возвращение мощей святых Русской Православной церкви в 1940-х годах // Страницы: Богословие. Культура. Образование. 2004. — Т. 9. — Вып. 1. — С. 74—88.

Литература[править | править код]

  • Житие Святого праведного Симеона Верхотурского. — М.: Изд. книгопродавца И. А. Морозова, 1885. — 36 с.
  • Федотов Г. П. Святые Древней Руси. — Париж, 1931.
  • Кругляшова В. П. Предания и легенды Урала. — Свердловск: Средне-Уральское книжное издательство, 1991
  • Мангилёв П. И. Источники по истории почитания Святого Праведного Симеона Верхотурского // Археография и источниковедение истории России периода феодализма: Тез. докл. научн. конф. студентов и молодых ученых: Урал.гос. ун-тет. — Свердловск, 1991. — С. 37-38.
  • Манькова И. Л., Медведев А. В. Симеон Верхотурский (конец XVI — сер. XVII, с. Меркушино, Верхотурского у.) // Уральская историческая энциклопедия. Екатеринбург, 2000.
  • Мангилёв П. И. К истории текста Жития Симеона Верхотурского // Проблемы истории России. — Екатеринбург, 2001. — Вып. 4: Евразийское пограничье. — С. 293−301.
  • Мангилёв П. И. Еще раз о дате прославления святого праведного Симеона Верхотурского Чудотворца // Современные проблемы теологического образования (культурологический, богословский, педагогический и лингвистический аспекты): Материалы международной первой богословской научно-практической конференции 9−10 декабря 2003 г.: Росс. гос. проф.-пед. ун-т. — Екатеринбург, 2003. — С. 141−145.
  • Мангилёв П. И. Житие, прославление и почитание святого праведного Симеона Верхотурского в трудах церковных и светских исследователей // Четыре Века Православного Монашества на Восточном Урале: Материалы церковно-исторической конференции, посвященной 400-летию Верхотурского Николаевского монастыря, 360-летию Далматовского Успенского монастыря, 300-летию переноса мощей св. праведного Симеона Верхотурского. (Екатеринбург — Меркушино, 17-20 сентября 2004 г.). — Екатеринбург, 2004. — С. 162−170.
  • Сергий (Соколов), еп. Жития Сибирских святых. — Новосибирск: Новониколаевск, 2007. — С. 13—32. — 288 с. — ISBN 5-88013-010-X.
  • Мангилёв П. И. К вопросу об акафисте праведному Симеону Верхотурскому (предварительные наблюдения) // Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2019. — № 4 (28). — С. 15-48 (в соавторстве с Е. А. Полетаевой)

Ссылки[править | править код]

Эта страница в последний раз была отредактирована 20 апреля 2021 в 11:21.
Меня зовут Валера и я хочу запустить 2 вирусных идеи, которые искал уже давно, ЧТОБЫ ИЗМЕНИТЬ ЧТО-ТО В ЭТОМ МИРЕ. Во-первых это символ +2800 значение которого совершенно противоположно +100500:

И он для того, чтобы рассказать о еврейском фашизме, 2800 рабах каждому еврею, а главное о каббалистическом языке и каббалистических методах и электронном концлагере который нам готовят и как его избежать. Я думаю многие из вас слышат об этом первый раз и не понимают о чем это я:-) Но это интересно, важно знать каждому и каждому важно рассказывать об этом другим. Подробнее об этом на сайте plus2800.ru.

А во-вторых волшебный третий нос на лбу:-) Это как у пастофарианцев друшлак на голове.

Тоже религиозный символ, но тройного назначения.

Во 1-ых это тоже религиозный символ придуманный для того, чтобы рассказать о +2800 и его значениях.

Во 2-ых наделяет сверхспособностью о которой мечтал один английский комик.

В 3-их он может спасти тому кто его носит жизнь!

А в 4-ых его можно использовать как антистресс который всегда под рукой.
И в отличии от друшлака его можно носить хоть постоянно - хоть дома, хоть в офисе, хоть на улице даже не замечая этого. В любую погоду и он подходит под любую одежду.

У учительницы их Химок были проблемы из-за того, что она пришла в школу с друшлаком на голове и вела в таком виде урок. Из-за этого у неё были проблемы и это была разовая акция. А ношение третьего носа можно обосновать и практическими соображениями перечисленными выше. Но при этом все равно все будут знать откуда взялась такая мода, для чего и какие смыслы несет.

И подробней об этом на сайте plus2800.ru.

А самое главное, что когда я начинал этот проект, то думал что люди верят в религиозную чушь, потому что не знают о лжи и преступлениях церквей и если им рассказать, то они перестанут верить. Но на самом деле ни х.... И многие готовы верить в это, поддерживать это или по крайней мере относиться нейтрально, потому что думают что хоть это и ложь, но ложь полезная и выгодная, поэтому пусть будет.

Хм... Возможно поможет если объяснить, что это вредная ложь и они то как раз и создают проблемы, которые решают. Но как ни странно это тоже малоэффективно.

А знаете в чем причина? Людей зазомбировали и научили так, что им кажется. что они думают сами, а на самом деле думают чужими мыслями и никакие аргументы и факты ничего не изменят. Вот если телевизор скажет и в то, что будут говорить люди вокруг они поверят скорее чем логике и здравому смыслу. Поэтому чтобы они "услышали" логику и здравый смысл, нужно чтобы миллионы людей говорили об этом. И для этого и был придуман волшебный третий нос на лбу.

И вот если миллионы, десятки миллионов, сотни миллионов будут носить волшебный третий нос и рассказывать о том, что зашифровано в символе +2800, то они вдруг услышат здравый смысл и логике и вдруг они "поймут"... Хотя на самом деле нет, а просто опять поверят авторитету. Но в принципе это на данном этапе и не важно - главное результат. Но в общем идея такая и подробнее об этом на сайте plus2800.ru



Скачать все эти страницы с ссылками
и привязанными к ним файлами