ГРААЛЬ

[лат. Gradalis; франц., нем. Graal, Gral], один из символов средневек. куртуазной лит-ры, распространенный во Франции, в Германии и в Англии. Существуют 3 основные версии о внешнем виде Г.: камень, некая драгоценная реликвия или чаша из агата или изумруда, к-рая использовалась Господом Иисусом Христом на Тайной вечере при установлении таинства Ехаристии и в к-рую Иосиф Аримафейский собрал неск. капель крови распятого на кресте Спасителя. Последняя версия распространена более всего.

Шествие Грааля. Миниатюра из рукописи «Парсифаль, или Сказ о Граале». XIV в. (Parisin. fr. 120. Fol. 524v)

Истоки легенды о Г. содержатся в мифологии древних кельтов, языческие корни указывают на ее происхождение от древнего индоевроп. мифа о магическом сосуде — символе жизни и возрождения. В легенде «Передур — сын Эвраука» (Peredur fab Efrawg), содержащейся в сборнике древних валлийских преданий «Мабиногион» (Mabinogion), главный герой, пребывая в замке своего дяди, увидел, что «в зал вошли две служанки, несущие блюдо, на котором лежала окровавленная человеческая голова. Тогда все, кто были в зале, издали горестный стон, и нелегко было его слышать». Этот и предыдущий эпизод с копьем (2 слуг внесли его в зал, и с него на пол стекали 3 струи крови) упоминаются в легенде о Г. в средневек. лит-ре. Позднее легенда соединилась с библейскими сюжетами, и отрубленная голова стала восприниматься как голова св. Иоанна Крестителя, блюдо с кровью — как Г., а копье — как Сангрель, к-рым был ранен Спаситель на кресте (реликвия, хранившаяся, по преданию, вместе с Г.). В песнях мн. кельт. бардов Передур (прототип Парсифаля, отправившегося на поиски Г.) назван одним из храбрейших рыцарей кор. Артура. Образы валлийского эпоса восходят к еще более древним кельт. легендам, согласно к-рым народ Туата де Даннан (племена богини Дану), прибыв в Ирландию с севера, принес с собой на земли кельтов магические предметы — волшебный котел кельт. бога Дагда, чудесное копье и непобедимый меч. В поздних легендах о кор. Apтype котел Дагда и связанные с ним представления повлияли на символику повествований о Г., остальные предметы трансформировались в копье, к-рым ранили Христа, и в меч Эскалибур. «Мабиногион» включает кельт. мифы, содержащие сказания о кор. Артуре, их мотивы легли в основу легенд артуровского цикла, отразились в лат. хронике «История бриттов» (Historia Britonum) валлийского свящ. Ненния (ок. 800), в «Анналах Камбрии» (Annales Cambriae, кон. X в.) и в др. Т. о., памятники, сохранившие раннюю стадию развития артуровской легенды, имеют валлийское происхождение. После переселения бриттов в VI в. по Р. Х. в Арморику (Бретань) эти легенды распространились по всей Европе. В них рассказывалось о поисках Г., величайшего сокровища, в к-рых участвовали кор. Артур и рыцари Круглого стола, в т. ч. Парсифаль и Лоэнгрин. Кельт. предания о кор. Артуре были использованы англ. историком Гальфридом Монмутским в лат. «Истории бриттов» (или «Истории королей Британии», Historia Britonum, или Historia Regum Britanniae, не позднее 1138).

Традиция, основанная Гальфридом Монмутским, не включает сюжетов о Г. В средние века они стали повсеместно известны благодаря франц. романам, в к-рых сюжеты легенд артуровского цикла служат отправной точкой для приключений героев. Однако популярность сказаний о легендарном короле и его авторитет были столь велики, что способствовали включению в артуровские легенды сюжетов, различных по происхождению, в т. ч. и о Г. В корпус артуровской лит-ры XIII в. входят неск. прозаических франц. романов, где легенды о Г. попали в контекст христ. традиции: «История о Святом Граале» (содержит начальные сведения о Г. и его чудотворных свойствах), «Мерлин» (расширенное переложение романа «Мерлин» франц. поэта Робера де Борона с добавлениями из др. источников), «Ланселот» (о детстве и воспитании буд. рыцаря кор. Артура, о его греховной страсти к жене кор. Артура, из-за к-рой ему не было дано достичь Г.), «Подвиг во имя Святого Грааля» (центральный герой — сын Ланселота, Галахад, благодаря своему духовному совершенству превзошедший всех рыцарей Круглого стола). Артуровский прозаический цикл XIII в. оказал влияние на более поздние рыцарские романы во Франции, Италии, Испании, Нидерландах, Ирландии, Уэльсе и Англии, особенно на роман англ. писателя Т. Мэлори (ок. 1417–1471) «Смерть Артура». В нем идеальный